Los Límites del Pensamiento de Marx

Alumno: Dante N.

Carlos Franco, plantea que Marx se basa en dos esquemas para le interpretación del mundo no occidental. Éstos son: el paradigma eurocéntrico, y el descentramiento de la historia.

El Paradigma Eurocéntrico.

Éste se refiere a la forma de ver el mundo no occidental a partir del desarrollo europeo. Este paradigma se basa en seis ideas, las cuales son:
- El capitalismo europeo será el modelo que seguirán las sociedades no orientales en el desarrollo del capitalismo.
- Si el capitalismo ingresa en estas sociedades sería una fuente de progreso para éstas.
- El capitalismo creara un mercado mundial y uniformara el modo de producción.
- Europa sería el centro de la revolución mundial.
- La clase obrera de Europa debe liberarse para que después se libere los pueblos no occidentales.
- Subordinación de los demás movimientos de oriente a los objetivos del proletariado europeo de los países centrales.

Todas estas ideas encierran la creencia que existe un solo camino para el desarrollo del capitalismo, y éste es repetible en cualquier lugar del mundo. Estas ideas se basan también en la idea de progreso y dominio del hombre sobre la naturaleza. Aparece claramente que Marx, concibe que hay solo un modo de ver cómo el capitalismo afectaría a las demás sociedades no occidentales, y que el proceso del desarrollo del capitalismo se daría de igual forma como en Europa. Esto muestra que la visión del mundo de Marx era Eurocéntrica. Por el momento Marx no hace alusión clara a la especificidad histórica; sin embargo este giro se dará en el segundo esquema de Marx, que le permitirá ver al mundo no occidental con otros ojos.

La descentración de la historia.

Desde este esquema Marx, plantea que la historia no tiene un único eje. Esto surge a partir de un análisis que realiza sobre las experiencias nacionales de China, Rusia , Irlanda. El cual se basa en la siguientes ideas.

- Rechazó la idea de transformación de su teoría en una teoría histórico-filosófica que predeciría los procesos de desarrollo de todas las sociedades, independientemente de la situación histórica en la que esta se encuentre.
- Reconoce la heterogeneidad de los desarrollos económicos del mundo occidental y no occidental y de su conflictiva interdependencia.
- Prevé que el centro de la revolución no necesariamente sería Europa.
- Plantea la posibilidad del desarrollo del socialismo en sociedades no occidentales sin pasar por el capitalismo.
- Percepción de la existencia de distintos sujetos históricos del movimiento revolucionario, en sociedades no occidentales.
Distinta naturaleza de las tareas requeridas para la transformación de las sociedades no occidentales y asiáticas. La historia del desarrollo de industrial y los procesos nacionales son reconocidos en su pluralidad.

El paradigma eurocéntrico define el marco conceptual en el que se puede ubicar su primera visión del desarrollo de la nación y el socialismo en las sociedades orientales y en America Latina. La forma como ve Marx Asia y America Latina es a través del eurocentrismo. Ello no le permite crear un marco conceptual que le permita analizar los problemas del desarrollo económico, la construcción de la nación y la alternativa socialista en America Latina. Es por ello que no tendría sentido pensar a America Latina desde Marx a partir de su primer esquema, el paradigma eurocéntrico.

Por otro lado, desde la descentración de la historia las perspectivas cambian. A partir de ello se propone que el desarrollo de las naciones es desigual; esto conlleva a la ruptura del esquema unilineal del desarrollo capitalista en el mundo. El análisis de la situación de Irlanda (situación de “colonización” inglesa), le permite observar a Marx relaciones más amplias entre la economía industrial desarrollada y las economías campesinas. Marx plantea que para que pueda tener lugar la revolución socialista de Inglaterra debe darse la revolución nacional de Irlanda.

El enfoque del desarrollo de Irlanda no era eurocéntrico; se sustentaba en tres conceptos: el desarrollo desigual, la diferencia en los procesos de acumulación, y la dependencia económica y política. Para este nuevo enfoque era necesario, para poder conseguir el desarrollo económico, la ruptura del lazo político colonial, la ruptura de la servidumbre en el campo, la formación de un espacio económico propio (formación del excedente, inversión en la industria, crecimiento del producto, desarrollo del mercado, relación entre la demanda y la tecnología).

Sin embargo se debe tomar en cuenta ciertos aspectos antes de utilizar este enfoque para el análisis de America Latina debido a que

- America latina tení diferentes grupos étnicos, los cuales coexistían en conflicto con diferentes tradiciones históricas e identidades culturales.
- Esta situación conflictiva impedía percibir la posibilidad a una convergencia nacional
- En America Latina el Etado independiente se constituía en el frágil y precioso aporte del proceso de construcción de la nación.

Conclusion:

El desarrollo de este enfoque se asocia a ciertos supuestos en torno a la nacionalidad: a) Sujeto nacional del desarrollo; b) Conversión de la nación en Etado; c) Carácter interclasista del cuerpo nacional.

Por otro lado, el análisis de la situación rusa plantea la ruptura teórica y metodológica en relación a su anterior concepción eurocéntrica. Las consecuencias de este cambio son: a) se revitaliza el valor de la teoría, b) el conjunto de enunciados, proposiciones o hipótesis de consistía la teoría de Marx, usados para explicar unos fenómenos específicos (históricamente determinados) no pueden ser empleados en análisis de procesos histórico-sociales diferentes, c) Emplear los conceptos y categorías de Marx en realidades diferentes a las que fueron creadas conduciría a una pérdida de la identidad significativa de su teoría, a resignificarla, d) La condición de desarrollo de la teoría marxista, la cual se formuló en realidades socio-históricas distintas implica considerar nociones teóricas distintas de la experiencia europea de Marx, e) En consecuencia, el marxismo no se reproduce teóricamente, ni se aplica metodológicamente,

Algunos autores como Haya y Mariategui, veían al marxismo como un instrumento. Mariategui plantea que el marxismo es un método que se apoya íntegramente en la realidad, el marxismo en cada país opera y acciona sobre el ambiente, sobre el medio, sin descuidar ninguna de sus modalidades. Para Haya y Mariategui el marxismo era un método de conocimiento y transformación de la sociedad. No obstante que estos autores se basan en escritos del primer esquema de Marx del eurocentrismo y no llegan a conocer el segundo momento de su pensamiento, los puntos de vista desarrollados por ambos son similares con los de el segundo esquema de Marx.

Según Carlos Franco, desde la concepción de Haya acerca del imperialismo y el papel de la dependencia económica y política, ésta se constituye en oposición simétrica a la expresada por Marx. Su definición se basa en la aceptación que en Europa y en Estados Unidos se ha llegado a la ultima etapa del desarrollo capitalista; en consecuencia Haya afirma que visto desde Latinoamérica el imperialismo es la primera etapa del capitalismo. Haya ve dos lados en el imperialismo: el positivo y el negativo. Por el lado positivo Haya al igual que Marx define el carácter positivo del imperialismo a partir de un comparación de los sistemas económicos anteriores y presentes en la sociedad tradicional; sin embargo, al definir el carácter negativo Haya se aparta del enfoque de Marx en dos sentidos. En primer lugar en un sentido distinto en relación con el pasado. En segundo lugar Haya no califica en términos morales la penetración imperialista; se basa más en la cancelación de una forma de industralizacion nacional alternativa y a la formación de un burguesía nacional.

El cambio de concepción de Marx lo conduce a proponer una orientación distinta a lo que se conoce comunmente como la ideología marxista. Cuando Marx renuncia a la posibilidad de generalizar sus planteamientos a realidades sociohistoricas diferentes, el sentido de su pensamiento adquiere una nueva modalidad de existencia. El reconocimiento de la caducidad histórica de este forma parte del mismo movimiento por el cual su pensamiento se introduce en la historia y vuelve a aparecer como un momento de desarrollo de la misma teoría. La identidad de los marxismos históricos se fundamenta en la formación de conceptos y prácticas transformadoras originales que llevan la marca de la especificidad histórica de la realidad a la que es confrontada.

Los procesos históricos en Asia e Irlanda, a pesar de tener características, estilo y modalidades expresivas diferentes a los europeos, compartían con éstos dos formas esenciales: su direccionalidad social (de arriba a abajo) y su objetivo(la transformación de las naciones en Estados) En cambio, en America latina, el proceso histórico se aparta de este patrón, el cual no es analizable desde la racionalidad con la que Marx opera. Más bien es un estilo de razonamiento que se genera en el discurso de Marx por los remanentes hegelianos de los “pueblos sin historia” o de las naciones “sin vitalidad” que permanentemente lo acompañaron. Es por ello que el descentramiento de la historia no es suficiente para el análisis de America Latina.